Istnieją dwa różne znaczenia terminu „Wróżka Wiara”. Z jednej strony odnosi się on po prostu do dawnej wiary ludowej wróżki i praktyk w nim zawartych. To znaczenie zwykle przypisuje się współczesnym celtyckim narodom Irlandii i Szkocji, gdzie wiara w wróżki trwała długo w epoce nowożytnej.
W tym sensie jest analogiczne do innych miejsc, w których wiara w bajkowe stworzenia trwała nawet do dnia dzisiejszego, na przykład na Islandii, a nawet w niektórych tradycjach Indian Amerykańskich lub Pierwszych Narodów Kanady.
Drugie znaczenie znajduje się we współczesnej społeczności neogańskiej. Wygląda na to, że neo-pogańska Wróżka Faith wyrosła ze społeczności wiccańskiej gdzieś w latach siedemdziesiątych w Kalifornii.
W miarę rozprzestrzeniania się współczesnego ruchu pogańskiego rozwinęło się wiele różnych ścieżek. Niektóre były rozbieżnymi wariantami rozgałęziającymi się od Wicca, podczas gdy inne rodziły się w ruchu rekonstrukcyjnym (rekonstrukcjonizm oznacza próby odtworzenia starożytnych autochtonicznych religii Europy, Morza Śródziemnego i innych miejsc z dokładnością historyczną).
Pojawiły się jednak kolejne wersje ścieżek neo-pogańskich, na które wpłynęły, ale przybrały własny kształt i formę. Tak więc we współczesnej pogańskiej społeczności Wiara Wróżek ma różne wcielenia i znaczenia. Ten artykuł skupi się głównie na pierwszej definicji.
Pochodzenie Wróżki
Współczesne pojęcie wróżki znacznie różni się od tego, które znali nasi przodkowie, a nawet przestarzałe opisy bardzo się różnią. Chociaż można śmiało powiedzieć, że obraz wróżki zmieniał się wiele razy, jego początki wywodzą się z mrocznej mgiełki okresu neolitu.
W tamtych czasach kult przodków był wspólną cechą grup indoeuropejskich. Zarówno Celtycka Sidhe, jak i germański Alfar pierwotnie byli związani z kopcami pogrzebowymi, a zatem wydają się pochodzić z kultu przodków. W kopcach pochowano ludzkie szczątki, a szczególnie bardzo czczonych przodków, takich jak przywódcy plemion, wodzowie i wielcy wojownicy.
Wódz lub bohater plemienia byłby uważany za plemiennego przodka wszystkich członków plemienia, zwłaszcza że plemiona budowano wokół struktury pokrewieństwa.
Niektórzy uczeni spekulują, że jednym z możliwych źródeł rodzimych bóstw europejskich są osoby o renomie, których legendy rosły, gdy wciąż były zapamiętywane i szanowane przez kolejne pokolenia. Słowo sidhe pierwotnie oznaczało sam kopiec, ale w końcu zaczęło oznaczać duchy, które w nim mieszkały. Alfar to nordyckie słowo, z którego wywodzi się współczesne angielskie słowo „elf”.
Duchy kopca są bezpośrednim fundamentem wiary elfów i wróżek. Ale związek ten mógł nastąpić również pośrednio przez degradację pogańskich bogów podczas nawrócenia na chrześcijaństwo.
Zauważono, że wiara w „małe duchy” trwała w wierzeniach ludowych przez setki, a w niektórych przypadkach nawet przez tysiąclecia, po nawróceniu. Epiccy bogowie mogli zostać zamienieni w mniejsze duchy tego kraju.
Mówiąc krótko, niekoniecznie mam na myśli wzrost. Ale ich moc i role były mniejsze niż potężna i centralna rola, jaką kiedyś grali wielcy bogowie. Na przykład irlandzcy bogowie Tuatha De Danann zostali później związani z bajką.
Nawet w czasach nowożytnych wróżki nadal kojarzyły się z umarłymi. W rzeczywistości niektórzy folklorści zauważyli, że w relacjach ludowych nie ma wyraźnego rozróżnienia między duchami a wróżkami (Spence, 87).
Zaświat zamieszkiwany przez wróżki był często kojarzony z krainą umarłych, a duchy zmarłych krewnych i przodków często istniały w krainie wróżek.
Niektórzy folklorystycy spekulują, że pojęcie wróżek może być kulturową pamięcią pierwotnych mieszkańców Wielkiej Brytanii, zanim zostaną odepchnięci przez przybywających Celtów.
Ci ludzie mogli być mniej liczni i zaczęli ukrywać się w lasach i kopcach, ponieważ ich liczba była coraz mniejsza.
Być może zaangażowali się w taktykę wojenną partyzancką, gdy coraz lepiej opanowali znikanie w zalesionym środowisku.
Ponieważ mieli mniej zasobów niż Celtowie, idea rdzennej ludności, która zamieniała swoje chore dziecko i kradła mu zdrowego z kołyski, jest jedną z hipotez dotyczących podmienianych opowieści.
Widzimy więc, że istnieje wiele wpływów i hipotez dotyczących pochodzenia baśni. Aby skomplikować sprawę, termin czarodziejka będzie później użyty do opisania wszelkiego rodzaju ducha nieziemskiego. Są na przykład opowieści o psach demonach lub duchach, które są opisywane jako bajki.
Samo słowo „wróżka” jest odejściem od wczesnych pojęć duchów przodków sidhe i alfar . Pochodzi z losów, czyli losów z mitologii klasycznej. Fatae przekształciło się w rzeczownik. Ci, którzy władali mocą fay, mogli wywołać stan zaklęcia zwany fay-erie, który rozwinął się w nowoczesną wróżkę ( Briggs, 131).
Widzimy więc, że we współczesnym świecie anglojęzycznym koncepcja wróżki ma wiele podstaw, niezależnie od faktu, że większość kultur na świecie zawiera własne unikalne przekonania na temat istot wróżek.
Gdy chrześcijaństwo powstało w Celtic i Anglo Britain, rdzenne wierzenia wróżek zostały wszczepione w chrześcijański leksykon, co jeszcze bardziej zmieniło przekonania. Nie tylko potężne bóstwa mitologii skurczyły się w baśniowej tradycji, ale idee dotyczące wróżek zmieniły się, by pasowały do chrześcijańskiego paradygmatu.
Zamiast być duchami związanymi z duchowością skoncentrowaną na Ziemi, zaczęto mówić, że wróżki to upadłe anioły. Inna historia mówi, że byli aniołami, którzy odmówili poparcia podczas buntu Lucyfera, więc na wieczność mieli cholerę zaistnieć między niebem a piekłem.
Ponieważ w panteonie judeochrześcijańskim jest tylko Bóg (jako Trójca), Szatan, anioły, demony, Dziewica Maryja i święci, te pozabiblijne, miejscowe duchy musiały zostać dostosowane do kontekstu biblijnego. W ten sposób zostali zesłani jako demony przez przywódców Kościoła.
I choć może to zabrzmieć bardzo średniowiecznie, później protestanccy pisarze reformacji byli szczególnie silni w potępianiu wróżek jako demonów. Ludzi, którzy wchodzą w interakcje z wróżkami, można postawić czary.
W rzeczywistości wróżki pojawiają się w szkockich rejestrach procesów czarownic i zostały szczegółowo omówione w wiodących tekstach demonologicznych napisanych podczas ery polowań na czarownice.
Wróżki i wiara
Obraz słodkiej pixie ze skrzydłami motyla pochodzi wyłącznie z epoki wiktoriańskiej. W folklorze wróżki mają wiele różnych opisów.
Duchy, które mieszkają blisko ludzi, takie jak domowe elfy, zwykle wyglądają jak starzy ludzie ubrani w przestarzałe ubrania. Prawdopodobnie wiąże się to z ewolucją alfara od ducha przodka, jak opisano powyżej. W epoce, w której przez całe pokolenie przekazywano majątek, uważano, że pierwotny właściciel gospodarstwa pozostał na straży.
Przebicie domowych alkoholi było powszechne w całej Europie, a także w innych częściach świata. Z powodu wczesnej chrystianizacji ziem celtyckich duchy domowe nie są tak powszechne w celtyckim folklorze jak gdzie indziej - z wyjątkiem Szkocji.
Wynika to z ciężkiego (ale niestety pomijanego) dziedzictwa germańskiego w Szkocji. Brownies Szkocji pasują do tradycji skrzatów domowych, które można zobaczyć w innych kulturach germańskich.
Kolejną zmianą we współczesnym spojrzeniu na wróżki jest ich rola jako życzliwych i sprinterskich duchów. Podczas gdy te nadprzyrodzone istoty od dawna kojarzyły się z naturą, często było to przerażające.
Z dala od łagodnej skrzydlatej wróżki moglibyśmy mieć olbrzymią leshy, strażniczkę lasów w rosyjskim folklorze. Uważa się, że Leshy jest kuzynem celtyckiego zielonego człowieka, innego starożytnego strażnika lasu.
Leśne duchy były znane z przebiegłości. Mogą sprowadzić nieostrożnego wędrowca ze swojej ścieżki, a następnie zniknąć, pozostawiając jedynie echo śmiechu, gdy podróżnik zostaje zagubiony w dziczy. Podobnie duchy wody mogą uwodzić młodego rybaka, aby pociągnąć go na śmierć pod falami. (Aby uzyskać więcej informacji na temat duchów leśnych, kliknij tutaj).
Tak jak współczesne wróżki przekształciły się w niewinne, zabawne duszki, tak samo przeszły transformacje w przeszłości. Wydaje się, że każdy wiek cywilizacyjny niesie ze sobą zmianę w wierze.
Od duchów kopca przodka w neolicie, po bardziej zaawansowane i podobne do boga pojęcia w epoce brązu i żelaza, a następnie kolejna zmiana, gdy chrześcijaństwo przetoczyło się przez Europę. Wielkie i potężne duchy spadły do mniejszych królestw. A dobre lub neutralne duchy stały się postrzegane jako ściśle demoniczne.
Mamy tendencję do postrzegania wróżek i tym podobnych, jako nie tylko nieszkodliwych, ale dość niemądrych. Ci, którzy twierdzą, że w nie wierzą, są wyśmiewani przez kulturę głównego nurtu; wyśmiewani jako nie tylko wprowadzeni w błąd, ale nawet tępi.
Jednak od początku europejskiego nawrócenia na chrześcijaństwo, które rozpoczęło się w VII wieku w Anglii ( XIII wiek na Bałtyku, gdzie indziej pomiędzy) aż do wczesnej epoki nowożytnej (około XVI i XVII wieku), wiara u wróżek było dość niebezpieczne.
Kościół (zarówno katolicki, jak i protestancki) uznał wróżkę za ślad pogańskiej religii, co w związku z tym zagroziło kontroli chrześcijaństwa nad chłopstwem. I podczas burzliwych lat Reformacji, wróżka mogła zostać oskarżona o czary.
Doskonałą książką na ten temat jest „ Mitologia europejska” Jacqueline Simpson. Zamiast skupiać się na wielkich bogach klasycznej mitologii, ta książka skupia się na wróżkach i tradycji ludowej.
Wyjaśnia, że istnieje ogromna różnica między baśniową wiarą występującą w folklorze a innym gatunkiem, który często się z nim łączy; bajki.
Simpson mówi, że bajki są opowiadane głównie dla rozrywki, podczas gdy folklor „dotyczy sił nadprzyrodzonych jako prawdziwych bytów, z którymi należy się liczyć w codziennym świecie, a nie tylko jako materiału do rozrywki…” (Simpson, s. 8).
Te nadprzyrodzone wierzenia były częścią „ludowej religii” zwykłych ludzi.
Religia ludowa jest zbiorem przekonań mas, które zwykle łączą sformalizowaną religię elit (zazwyczaj chrześcijaństwo na Zachodzie i ziemie skolonizowane przez Zachód, ale także widziane z innymi głównymi religiami świata w innych częściach świata) z rdzenne wierzenia ludzi.
Zjawisko to nazywane jest także „popularną religią”. Kolejnym badaczem, który badał łączenie pogańskich i chrześcijańskich wierzeń w Wielkiej Brytanii, jest Karen Louise Jolly. Ona tłumaczy:
Religia popularna, jako jeden z aspektów większej, złożonej kultury, składa się z tych przekonań i praktyk wspólnych większości wierzących. Ta popularna religia obejmuje całe chrześcijaństwo, w tym formalne aspekty religii, a także ogólne doświadczenia religijne codziennego życia. Te popularne praktyki obejmują rytuały oznaczające cykle życia (narodziny, małżeństwo, śmierć) lub zwalczanie tajemniczości (choroba i niebezpieczeństwo) lub zapewnianie bezpieczeństwa duchowego (życie pozagrobowe). Popularna wiara znalazła odzwierciedlenie w tych rytuałach i innych symbolach prezentowanych w społeczeństwie, takich jak obrazy, kapliczki i relikwie ”(Jolly, 9).
Tak więc popularna religia nie sugerowała, że ludzie uważali tożsamość za pogańską. Uważali się za chrześcijan.
Jednak wiele ich wierzeń, tradycji i praktyk zachowało elementy starożytnej pogańskiej duchowości zmieszanej z chrześcijaństwem. Duża część tego w Wielkiej Brytanii i innych krajach opierała się na wierze w duchy wróżek.
Praktyki duchowe
Jak zauważono w powyższym cytacie, popularna religia została wyrażona w ludowych praktykach ludu. Jedną praktyką znalezioną w całej Europie, która pokazuje religijny charakter wiary, jest składanie ofiar.
Ofiary składane są bóstwom w wielu religiach świata przez wieki po dziś dzień. Nawet w chrześcijaństwie Jezus nazywany jest „barankiem ofiarnym”, a jego śmierć na krzyżu ma zastąpić żydowską praktykę składania ofiar ze zwierząt. Ofiary ze zwierząt występują również dzisiaj w islamie, a także w innych religiach.
Rodzaje ofiar tradycyjnie składanych na przebłaganie duchów wróżek są bardziej zbliżone do ofiar obecnych w niektórych wschodnich wierzeniach, takich jak dziś hinduizm czy buddyzm. Zamiast uboju zwierzęcia w celu poświęcenia krwi, ofiary składane fae są zazwyczaj w postaci pożywienia i pić, z wyraźnie zaznaczonymi ziarnami i nabiałem. Dotyczy to zarówno domowych duchów, jak i niektórych rodzajów duchów natury.
Francuski uczony Claude Lecouteux studiował praktyki ludowe związane z duchami domowymi (takimi jak ciasteczka i inne skrzaty domowe) z całej Europy w książce The Tradition of Household Spirits . Stwierdza:
We wszystkich tych obrzędach wyróżnia się to, że duch domowy otrzymuje część pokarmu domowego jako ofiarę. Jest uważany za członka rodziny i traktowany jako taki. Ma wyraźną preferencję dla produktów mlecznych, cechę tę dzieli z wróżkami, które często wykonują te same obowiązki, co on, nawet jeśli nie pozostają w domu i zatrzymują się tam tylko podczas Dwunastu Dni lub innych dat (Dni Embera, Wszyscy Święci „Dzień i tak dalej”). (Lecouteux, str. 146).
(Nawiasem mówiąc, zwróć uwagę na podobieństwo między tym, co opisuje Lecouteux, a naszym współczesnym zwyczajem pozostawiania ciastek i mleka Świętemu Mikołajowi, „wesołemu staremu elfowi”. Nie jesteśmy tak oddzieleni od naszych starożytnych zwyczajów, jak mogłoby się wydawać! )
Ofiary nie ograniczały się tylko do domowych alkoholi, ale także do wróżek zamieszkujących naturę.
W jej książce Duchy, wróżki, krasnoludki i gobliny: encyklopedia, uczona Carol Rose wspomina, że sól i chleb to tradycyjne dary ofiarowane rosyjskiemu strażnikowi lasu, Leshy (Rose, str. 197).
I abyśmy nie zakładali, że słowiański zwyczaj nie ma wpływu na wierzenia i praktyki ludu celtyckiego i germańskiego, Jacqueline Simpson przypomina nam, że:
[Tradycja ludowa] jest „europejska”, ponieważ jej główne cechy są dość spójne w całej Europie, pomimo barier politycznych i językowych; na przykład zakres działań przypisywanych wróżkom pozostaje wszędzie taki sam, bez względu na ich nazwy (Simpson, s. 8).
Nie oznacza to, że wszystkie kultury europejskie są identyczne. Ale po prostu dlatego, że są ze sobą powiązane i mają wiele cech, zwłaszcza, że dotyczą one tradycji ludowej.
Ofiary mogą przybierać inną formę niż jedzenie, zwłaszcza gdy są przekazywane duchom natury. Monety są wspólną ofertą dla bóstw wodnych i wróżek. Prawdopodobnie sam złożyłeś tę ofertę, wrzucając monetę do studni życzeń.
Pogańskie przekonanie niosło dużą dawkę „drapiesz mnie po plecach, a ja drapię twoich”. Jeśli chcesz otrzymać coś od ducha, tzn. Złożyć życzenie, musisz mu coś dać w zamian. I tak wciąż wrzucamy monety do studni życzeń dla wodnych wróżek w zamian za życzenia spełniane dzisiaj.
Wstążki i kawałki tkaniny porozrzucane na gałęziach drzew to kolejny taki zwyczaj, który obowiązuje dziś w całej Wielkiej Brytanii.
Fairy Faith Today
Wróżka żyje dzisiaj, nawet jeśli nie jest uznawana przez religie świata. Wielu z nas angażuje się w pewne zachowania, nawet nie zdając sobie sprawy z tego, że wykonujemy starożytny pogański rytuał, taki jak rezygnacja z oferty jedzenia dla Świętego Mikołaja lub rzucanie monetami bogini studni wodnej.
Folklor żyje w wielu odległych zakątkach Europy, gdzie ludzie wciąż upierają się, że mieli kontakt z wróżką lub jej lokalizację.
Wraz z rozwojem neo-pogaństwa w ciągu ostatnich trzydziestu lat, wierzenia wróżek odzyskały dom w leksykonie religii. Podczas gdy wielu współczesnych pogan twierdzi, że wierzą w wróżki i inne podobne duchy jako jeden z elementów ich szerszego systemu przekonań, inni sprawiają, że duchy wróżek są centralnym aspektem ich religii.
I chociaż może się to wydawać niszową podgrupą kulturową, sprzedawcy książek online oferują wiele tytułów na ten temat, co pokazuje, że ta nisza ma coraz większą popularność.
Bibliografia
Briggs, Katharine. Encyklopedia wróżek, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elfy, Wights i Trolle, 2007.
Jolly, Karen Louise. Popular Religion in Late Saxon England, 1996.
Lecouteux, Claude. The Tradition of Household Spirits, 2000.
Lindahl, Carl i in. wszystko. Medieval Folklore, 2000.
Rose, Carol. Spirits, Fairies, Leprechauns and Goblins, 1996.
Simpson, Jacqueline. European Mythology, 1987.
Spence, Lewis. The Magic Arts in Celtic Britain, 1999.